[1931 노벨평화상] 제인 애덤스 & 니콜라스 머리 버틀러 : 사회 정의와 국제 협력으로 평화를 짜다

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🧐 평화의 두 기둥 — 애덤스와 버틀러

 

1931년, 스웨덴 왕립 노벨 위원회는 두 명의 미국인에게 평화상을 공동 수여하는 이례적인 결정을 내렸다. 한 사람은 시카고 빈민가에서 수십 년을 일한 사회 개혁가였고, 다른 한 사람은 아이비리그 대학의 총장 자리에서 외교 무대를 누볐다. 겉으로는 이질적으로 보이는 두 사람이 같은 상을 받게 된 것은 우연이 아니었다. 노벨 위원회는 평화를 실현하는 방식이 두 갈래임을 선언하고 싶었던 것이다. 사회 내부의 상처를 치유하는 길, 그리고 국가 사이의 경계를 허무는 길 — 이 두 갈래가 만나는 곳에서 비로소 진정한 평화가 태어난다는 메시지였다.

제인 애덤스(Jane Addams)와 니콜라스 머리 버틀러(Nicholas Murray Butler). 이 두 사람의 이름은 1931년이라는 특수한 역사적 순간에 하나로 묶였다. 그리고 그 순간은, 바람 앞의 촛불처럼 흔들리던 세계 평화의 이상이 얼마나 절실했는지를 오늘날까지 증언하고 있다.

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🕰️ 전쟁의 그림자가 드리운 1931년 — 또 다른 폭풍의 전야

 

1931년의 세계를 이해하려면, 먼저 12년 전으로 거슬러 올라가야 한다. 1919년, 파리 강화 회의는 제1차 세계대전이라는 인류 역사상 전례 없는 참혹한 살육에 마침표를 찍었다. 1,700만 명이 넘는 사람들이 목숨을 잃었고, 유럽의 지도는 지워지고 다시 그려졌다. 승전국들은 다시는 이런 전쟁이 일어나서는 안 된다는 다짐과 함께 국제연맹(League of Nations)을 창설했다. 세계는 잠시 평화의 꿈을 꾸었다.

그러나 1920년대가 저물면서 그 꿈은 빠르게 색을 잃어갔다. 1929년 10월, 미국 뉴욕 증권거래소의 붕괴로 시작된 대공황(Great Depression)은 파도처럼 전 세계로 퍼져나갔다. 공장 굴뚝에서 연기가 멎었고, 은행 창구 앞에 긴 줄이 늘어섰으며, 사람들은 거리로 나앉았다. 경제적 절망은 사회 불안을 낳고, 사회 불안은 극단주의의 온상이 되었다.

독일에서는 나치당이 급부상했다. 이탈리아에서는 무솔리니의 파시즘이 기세를 올렸다. 그리고 1931년 9월, 동아시아에서 불길한 소식이 들려왔다. 일본 관동군이 만주 철도 폭발을 자작극으로 꾸미고 만주사변을 일으킨 것이다. 이는 국제연맹 체제의 한계를 만천하에 드러낸 사건이었다. 연맹은 침략을 막지 못했고, 국제 사회는 무력함 속에서 서로를 바라볼 뿐이었다.

이러한 배경 속에서 노벨 위원회의 선택은 더욱 큰 울림을 가졌다. 세계가 다시 전쟁의 나락으로 떨어지기 직전, 인류에게 평화의 이상을 되살리고 그 정신을 불태울 것을 촉구하는 상징적 행위였기 때문이다.

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🖊️ 헐 하우스의 여인, 제인 애덤스 — 빈곤의 현장에서 평화를 발견하다

 

제인 애덤스는 1860년 9월 6일, 미국 일리노이주의 작은 마을 시더빌에서 태어났다. 아버지는 마을에서 존경받는 제분업자이자 정치인이었고, 제인은 어린 시절부터 사회적 불평등에 예민한 감수성을 지닌 아이였다. 그녀는 1882년 록퍼드 여성 신학교를 졸업했지만, 이후 건강 악화와 개인적 방황의 시기를 겪으며 자신이 정말 하고 싶은 것이 무엇인지 오랫동안 고민했다.

그 해답은 1888년 유럽 여행 중 런던의 토인비 홀(Toynbee Hall)을 방문하면서 찾아왔다. 토인비 홀은 옥스퍼드 출신의 젊은 지식인들이 이스트엔드 빈민가에 들어가 함께 생활하면서 지역민들을 돕는 '정착촌 운동(settlement house movement)'의 선구였다. 제인은 그 현장에서 충격을 받았다. 지식인이 서재에 앉아 빈곤을 분석하는 것이 아니라, 직접 그 한가운데로 들어가 함께 살아야 한다는 깨달음이었다.

귀국한 그녀는 1889년 9월, 친구 엘런 게이츠 스타(Ellen Gates Starr)와 함께 시카고의 낡은 저택을 빌렸다. 그것이 바로 헐 하우스(Hull House)의 탄생이었다. 처음에는 낯선 이민자 여성들을 위한 영어 교실 하나가 전부였다. 그러나 헐 하우스는 빠르게 성장했다. 탁아소, 도서관, 음악실, 극장, 직업 훈련실, 체육관까지 갖춘 복합 커뮤니티 센터로 변모했다.

헐 하우스의 문은 이탈리아 이민자, 폴란드 노동자, 아일랜드 아이들, 미혼모, 노인 모두에게 열려 있었다. 제인 애덤스는 단순히 자선을 베푸는 것을 넘어섰다. 그녀는 빈곤과 불평등의 구조적 원인을 파악하고 법률과 정치를 통해 변화를 이끌어내려 했다. 아동 노동 금지법, 여성 참정권, 노동자 안전 기준, 공중 보건 개선 — 그녀가 손댄 운동들은 미국 사회를 근본적으로 바꾸어놓았다.

그러나 제인 애덤스가 국제 평화 운동의 중심에 서게 된 것은 제1차 세계대전이 발발하면서였다. 1914년, 유럽에서 전쟁의 포성이 울리기 시작하자 미국 내에서도 참전론이 거세졌다. 하지만 제인은 반전의 목소리를 높였다. 1915년, 그녀는 여성 평화당(Woman's Peace Party)을 창립했다. 같은 해 네덜란드 헤이그에서 열린 국제 여성 평화 회의를 주도했고, 이를 모체로 국제 여성 평화 자유 연맹(Women's International League for Peace and Freedom, WILPF)을 창설하여 초대 회장에 취임했다.

전쟁 중 반전을 외치는 것은 단순한 이상주의가 아니라, 사회적 비난과 냉소를 감수해야 하는 용기의 행위였다. 그녀는 "비애국자"라는 낙인이 찍혔고, 미국 적십자사는 그녀를 명예회원 목록에서 삭제했으며, 각종 언론으로부터 맹비난을 받았다. 그러나 그녀는 굽히지 않았다.

 

 

"진정한 평화는 전쟁이 없는 상태가 아니라, 모든 사람이 존엄을 지키며 살아갈 수 있는 사회적 조건이 갖추어진 상태다."

 

 

이것이 제인 애덤스의 신념이었다.

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🎓 컬럼비아 총장, 니콜라스 머리 버틀러 — 교육과 외교 사이에서 평화를 설계하다

 

니콜라스 머리 버틀러는 1862년 4월 2일, 뉴저지주 엘리자베스에서 태어났다. 어린 시절부터 비범한 지적 능력을 발휘했던 그는 컬럼비아 대학교에서 학사, 석사, 박사 학위를 모두 취득했다. 1902년, 40세의 나이에 컬럼비아 대학교 총장에 취임한 그는 이후 무려 43년간 그 자리를 지키며 미국 최고 명문대 중 하나로 컬럼비아를 키워냈다.

버틀러는 단순한 교육 행정가가 아니었다. 그는 국제 관계와 평화 구축을 자신의 소명으로 여겼다. 그가 이사로 참여한 카네기 국제평화재단(Carnegie Endowment for International Peace)은 국제법 연구를 지원하고, 평화 교육 프로그램을 개발하며, 각국 지도자들이 한자리에 모여 분쟁 해결 방안을 논의할 수 있는 플랫폼을 제공했다.

버틀러의 가장 빛나는 업적은 켈로그-브리앙 조약(Kellogg-Briand Pact, 1928)의 체결에 기여한 것이다. 전쟁을 국가 정책의 수단으로 사용하는 것을 포기한다는 이 조약은 역사상 최초로 전쟁 자체를 국제법상 불법으로 선언한 획기적인 문서였다. 버틀러는 조약 체결의 배경에서 프랑스 외무장관 아리스티드 브리앙(Aristide Briand)과 미국 국무장관 프랭크 켈로그(Frank Kellogg) 사이를 오가며 중재자 역할을 수행했다. 미국의 고립주의 정서를 극복하고 두 나라의 합의를 이끌어낸 것은 결코 쉬운 일이 아니었다.

버틀러는 또한 미국 공화당의 유력 정치인이기도 했다. 1920년 공화당 대통령 후보 경선에 참여했고, 1912년 선거에서는 부통령 후보의 사망으로 공화당 부통령 후보의 표를 대신 받기도 했다. 이러한 정치적 네트워크와 외교적 감각이 그를 국제 평화 구축의 중요한 플레이어로 만들었다.

그는 미국의 고립주의를 강력히 비판했다. 세계 최강국 미국이 국제 사회의 책임을 외면하고 스스로를 고립시키는 것은, 결국 전 세계의 불안정을 심화시킬 뿐이라는 것이 그의 일관된 주장이었다. 이는 당시 미국의 주류 여론과 정면으로 충돌하는 용기 있는 입장이었다.

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🔬 수상의 의미 — "평화의 이상을 되살리고 정신을 불태운 공로"

 

노벨 위원회가 제인 애덤스와 니콜라스 머리 버틀러에게 1931년 노벨평화상을 수여하면서 밝힌 공로는 "자국과 전 인류에게 평화의 이상을 되살리고 평화의 정신을 다시 불태우기 위한 끈질긴 노력"이었다. 이 표현은 단순한 수사가 아니었다. 당시 세계가 처한 절망적인 상황 속에서 평화의 이상이 얼마나 퇴색해 있었는지를 역으로 증명하는 말이기도 했다.

두 사람의 접근 방식은 근본적으로 달랐다. 제인 애덤스는 평화의 뿌리가 사회 내부에 있다고 보았다. 가난한 이민자가 존엄을 지키며 살 수 있는 사회, 노동자가 착취당하지 않는 사회, 여성이 목소리를 낼 수 있는 사회 — 이런 사회적 기반이 없으면 어떤 외교적 조약도 모래 위의 성에 불과하다는 것이 그녀의 신념이었다. 헐 하우스는 단순한 자선 시설이 아니었다. 그것은 평화가 추상적 선언이 아니라 구체적인 일상의 관계 속에서 만들어진다는 철학의 살아있는 증거였다.

니콜라스 머리 버틀러는 평화의 구조가 국제 제도 속에 있다고 보았다. 국제법, 외교 협약, 국제기구, 그리고 교육을 통한 상호 이해의 심화 — 이것이 전쟁을 막는 진정한 방패라는 것이 그의 신념이었다. 켈로그-브리앙 조약이 강제력이 없다는 비판을 받았지만, 그는 일단 국제 사회가 "전쟁은 불법"이라는 규범을 수용하는 것 자체가 역사적인 진전이라고 보았다. 규범이 먼저 변해야 현실이 바뀐다는 것이다.

이 두 사람이 함께 상을 받은 것은, 평화가 어느 하나의 방법으로만 달성될 수 없음을 상징했다. 사회 정의와 국제 협력, 이 두 축이 함께 작동해야만 세계는 진정한 평화를 향해 나아갈 수 있다.

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🎬 논란과 비판 — 영광의 이면

 

1931년 노벨평화상에는 찬사만 있었던 것이 아니다. 특히 니콜라스 머리 버틀러에 대해서는 적지 않은 비판이 제기되었다. 그가 기여한 켈로그-브리앙 조약은 1931년 일본의 만주 침략을 막지 못했다. 강제력 없는 조약의 한계가 너무나 명백하게 드러난 직후였기에, 그 조약을 위해 힘쓴 인물에게 평화상을 주는 것이 타당한가 하는 의문이 자연스럽게 제기되었다. 또한 버틀러는 보수적인 정치 성향으로 인해 진보적 평화 운동가들로부터 "기득권의 평화주의자"라는 비판을 받기도 했다.

제인 애덤스의 경우, 그녀가 제1차 세계대전 당시 미국의 참전에 반대했다는 이유로 오랫동안 사회적 낙인에 시달렸다. 전쟁 후 그녀의 명성은 상당히 회복되었으나, 노벨평화상 수상 발표 당시 그녀는 72세의 고령으로 병상에 누워 있었다. 건강 악화로 인해 시상식에 직접 참석할 수 없었고, 대리인이 상을 받아야 했다. 상의 기쁨을 온전히 만끽할 수 없었던 씁쓸한 순간이었다.

당시 가장 유력한 경쟁 후보로는 인도의 비폭력 독립운동을 이끌던 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)가 거론되었다. 간디는 여러 차례 후보에 올랐지만 끝내 수상하지 못했다. 노벨 위원회는 그의 활동이 영국 제국주의에 맞선 특정 국가의 독립운동이라는 점에서 "국가 간 평화"라는 전통적 범주와 다소 다르다고 판단했던 것으로 보인다. 역사의 아이러니 중 하나다.

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📱 오늘날에도 살아있는 유산

 

제인 애덤스와 니콜라스 머리 버틀러가 세상을 떠난 지 반세기가 넘었지만, 그들의 유산은 현대 사회의 곳곳에서 살아 숨쉰다.

제인 애덤스가 세운 헐 하우스의 정신은 오늘날 전 세계 수천 개의 지역 사회 센터(community center)와 비영리단체(NGO)의 원형이 되었다. 빈곤 퇴치, 이민자 지원, 아동 보호, 여성 권리 신장 — 이 모든 분야에서 그녀가 앞서 걸었던 길을 따르는 수많은 발자국들이 이어지고 있다. 유엔의 지속가능발전목표(SDGs) 중 빈곤 종식, 불평등 해소, 평화로운 사회 구축 등의 목표는 그녀가 한 세기 전에 헐 하우스에서 실천했던 이상과 맥락을 같이한다.

그녀가 창설한 WILPF(국제 여성 평화 자유 연맹)은 오늘날까지도 40개국 이상에서 활동하며 여성의 시각으로 평화를 구축하는 운동을 이어가고 있다. 분쟁 지역에서 여성들이 평화 협상 테이블에 앉을 권리를 요구하는 목소리, 전쟁이 여성과 아동에게 미치는 특수한 영향을 국제 사회에 알리는 활동 — 이 모든 것이 제인 애덤스로부터 이어지는 직선 위에 있다.

니콜라스 머리 버틀러가 지지한 국제 협력과 법치주의의 이상은 유엔(UN), 국제사법재판소(ICJ), 국제형사재판소(ICC) 등 현대 국제기구 체계의 근간을 이룬다. 그가 중재에 기여한 켈로그-브리앙 조약의 정신 — 전쟁은 국가 정책의 합법적 수단이 될 수 없다는 원칙 — 은 현재 유엔 헌장과 국제법의 핵심 규범으로 살아있다.

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📝 마치며 — 두 길이 만나는 곳에 평화가 있다

 

제인 애덤스는 1935년 5월 21일, 74세의 나이로 세상을 떠났다. 노벨평화상을 받은 지 불과 4년 후의 일이었다. 니콜라스 머리 버틀러는 1947년 12월 7일, 85세까지 살며 자신이 그토록 경계했던 제2차 세계대전이 일어나고 끝나는 것을 두 눈으로 목격해야 했다.

두 사람의 삶은 평화가 결코 한 방향에서만 오지 않는다는 것을 가르쳐준다. 빈민가의 이웃과 손을 잡는 것도 평화이고, 외교 문서에 서명하는 것도 평화다. 착취당하는 노동자의 편에 서는 것도 평화이고, 국가들이 전쟁 대신 대화를 선택하도록 설득하는 것도 평화다.

1931년, 절망이 세계를 덮던 그 해, 노벨 위원회는 이 두 사람을 선택함으로써 인류에게 말하고 싶었다.

 

 

"평화는 아직 가능하다. 그리고 그것은 당신의 일상에서, 당신의 이웃에서, 그리고 당신의 선택에서 시작된다."

 

 

그 메시지는 1931년에도, 그리고 오늘날에도 여전히 유효하다.